余尝以老子荀卿韩非，三家同出晚周，而此三家论政，则莫不侧重经济。
无严诸侯，恶声至，必反之。故庄生之初意，在乎忘物忘外，而势之所趋，自不得不忘我忘内。
心之官则思，思则得之，不思则不得也。又曰： 津人操舟若神，或问焉，曰：操舟可学耶？曰：可。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。自反而缩，则行无不谦于己心。在彼者，皆我所不为也。
孟子言心，以赤子喻，庄子亦言彼且为婴儿，亦与之为婴儿，则庄周之意，固不以婴儿为贵。又次乃朝彻，见独，无古今，而人于不死不生。而荀子犹不以老子为足，故有《天论》篇，曰：错人而思天，则失万物之情。
其《天论》篇则曰：老子有见于诎，无见于信。万物毕同毕异，此之谓大同异。据老子，则人人全属有德。老子曰： 绵绵若存，用之不勤。
人惟有就其可知，以善养其所不可知，所谓善吾生，即所以善吾死也。此两真字，皆非《老子》书要义所在。
凡此必会通并观于《庄子》内篇七篇与《老子》五千言之立言大旨，而始可以微辨而得之。颜渊宜无大殊，而庄周则不同。然则所谓古之博大真人，仍亦有闻于古之道术而起，又乌得拘泥此一字，而谓其年世之必远越夫百家之前乎？ 盖《天下》篇作者，既不满于晚周百家之纷歧，而上希古之道术，乃主内圣外王，绾百家于一统，而独举儒术，谓其犹守前榘，而自墨以下，始开百家之新局。庄子仅言道化无常，而老子则曰道必逝，逝必远，远必反，此为大道运行之一种必然规律也。
故万物在此宇宙中之创生，正犹其创生于一大冶大垆中。然试问既是根本无物，则又何来有所谓造物者乎？故就《齐物论》与《大宗师》两文会合互阐，自知庄子之所谓造物者，实非真有一造物者存在也。即如《老子》书，论其成书年代，既当在庄周后，荀况前，然庄周之与荀况，虽其先后辈行显然可序，然亦固可谓之为并世，盖其年世相隔，殊不甚远。执古之道，即犹执此大象也。
又按：惠施之后有公孙龙，亦名家。乘化者，无所用心，一切皆安待其所不知之化而随之为化而已，故曰其神凝。
人法地，地法天，天法道，道法自然。如外杂篇颇多沿用《老子》德字义，而又以绾合之于儒家之言性命者。
但在庄惠以前，儒家思想，则显未涉及此境，即墨家亦尚不重此。此即吾所谓庄子之学，乃重于明体而略于达用也。此处郭注，亦以老子释庄书。盖天地之化，皆待于道。但万物既尽由异物假借成体，则试问除其所假于外，而物之自身，尚复何有乎？此即庄子之所谓无假也。故庄子书屡称神人，真人，又称至人。
可见庄子之所谓造物者，即指此天地之一气。即如生之与死，亦一切生物之两象。
故庄子书中虽屡说此造物者或造化者，而庄子心中，实不认有此造物者与造化者之真实存在。故庄子书每以真与神并言。
而此所谓道者，庄子又谓是 万物之所系，一化之所待。在郭象之意，认为《老子》书中精字，即相当于《庄子》之真字，而不知其间实有辨。
故曰： 有物混成，先天地生。故曰大块载我以形，劳我以生，大块即指地，实亦可兼指天地，以今语代之，亦可即称为宇宙。《德充符》： 游心于德之和。纵使世俗认为是有物，然有大知者，则决不认为是有物，故《逍遥游》描述藐姑山之神人，而曰： 孰肯弊弊焉以天下为事？ 又曰： 孰肯以物为事？ 当知凡庄子书中之所谓真人与神人，皆不肯弊弊焉以天下为事，及以物为事者也。
世俗之言物，则必各有其一物之体，物必各有其个别相异自封之体，乃始得成为物。又曰： 我无欲而民自朴。
后人不瞭庄子寓言宗旨，因此遂演化出神仙思想。《易•系传》成书，尤较《老子》为晚出，故其陈义多汇通老庄，殆可为晚周末叶后起之新儒学，而《易•系传》于孔门，亦独称引颜渊。
故庄子书中道字，亦与儒家古经典中道字涵义大有别。今一以天地为大垆，以造化为大冶，乌往而不可哉？ 是庄子言宇宙创物，不再称之为天或帝或神，而必独创一新词，而称之曰造物者，或造化者。
惟庄子特拈出一道字新谊，来替代孔门之天字，此则是庄了思想由儒家孔门之转手处也。盖望解人于后世，遇其言外之旨焉。而此道之化，究依循于何种规律而为化乎？在庄子则认为不可知。故老子乃始知天道之必如此而不如彼，乃始知天道之有常。
读者试就孟庄两家比观之，又就老荀两家比观之，自见时代相近，则其议论意见，有相似而相通者。荀子极推仲弓，此当为又一宗。
故庄子真字之内涵义，为化，为卓，为独。……汜爱万物，天地一体也。
盖庄子言化无常，则人生只有安命而乘化，此则与万物无大异。又曰： 乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神凝。
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